La contractualité de la pratique ethnographique

Il y a un texte d’Abélès qui m’était jusqu’ici inconnu : « Le terrain et le sous-terrain » (2002)1. L’auteur y détaille une idée simple que je trouve tout à fait lumineuse, surtout au vu de mes récentes expériences de terrain. Il y souligne le caractère hautement négocié des enquêtes ethnographiques, c’est à dire de toute situation où un individu s’insère dans un monde qui n’est pas le sien en vue d’une entreprise de connaissance. La pratique de l’ethnographie ayant longtemps fonctionné sous le signe de l’évidence et de la spontanéité des interlocuteurs, représentants d’une altérité irréductible, il est bon de rappeler combien le rapport de l’ethnographe à son terrain procède de l’intrusion. Ce qui pose problème c’est la passivité supposée dans nombre de travaux anthropologiques de l’objet de recherche face à une présence « dominatrice » du chercheur.

Le caractère négocié de l’enquête ethnographique est particulièrement frappante si l’on s’intéresse aux centres de pouvoir proches, comme le Parlement européen ou l’Assemblée nationale, où la situation de domination se renverse au profit de l’objet de recherche. Dans de tels contextes, un premier contrat insitutionnel doit être entériné. Pour entrer « par la grande porte » le chercheur a en effet l’obligation d’obtenir une autorisation officielle, c’est-à-dire obtenir la validation – et donc l’adhésion – des instances décisionnelles de l’institution à son projet. Le badge, ce laissez-passez indispensable pour accéder aux personnes et aux lieux, qui est délivré à l’issue d’un processus de négociation, peut être considéré comme la représentation physique de ce pacte.

Ces formalités administratives accomplies, l’ethnographe est alors en mesure de se confronter aux individus et aux groupes qui l’intéressent. Or, les personnes que rencontre l’ethnographe ne sont pas significativement éloignées de lui en terme de formation et de position sociale. Il en résulte des situations singulières où par exemple, dans le cadre de premiers contacts, un individu va entreprendre de débattre sur l’œuvre de Bourdieu, manière d’évaluer le chercheur sur ses compétences et sa performance. Personne n’est dupe de l’enjeu : la demande de l’ethnographe est forte, l’ouverture au terrain est conditionnée par l’attitude de ces hôtes, ces derniers ayant bien souvent conscience du pouvoir qu’ils détiennent. L’attente – positive ou négative – à l’égard du chercheur ne peut pas en ce cas être sous-estimée, d’autant que cette proximité mutuelle pose implicitement le caractère « réappropriable » par l’observé du savoir que va produire l’anthropologue. Que l’interlocuteur accepte ou non de se soumettre au jeu de l’observation, il y aura bien eu une négociation autour de la question de l’accès au terrain et de ses modalités, même si elle est pour beaucoup constituée de non-dits.

En anthropologie, on a usage d’appeler terrain ce moment de l’enquête où l’on tente de s’immerger humainement dans son objet de recherche. Or, la relation en elle-même qui s’institue entre le chercheur et son objet,  souvent escamotée dans le récit ethnographique, fait partie intégrante de ce terrain. C’est un ensemble de processus subtils qui conditionnent la quête d’information, qui ont un impact direct sur la problématisation ultérieure, et qu’il convient d’examiner donc dans une démarche réflexive. En tout état de cause, dans une métaphore qui présenterait ces mécanismes comme sous-jacents à l’entreprise ethnographique, Abélès conclue qu’il n’y a pas de terrain sans sous terrain.

 

Crédit illustration : « Surveying », George Washington , by Calista McCabe Courtenay, 1917.

  1. in C. Ghasarian (dir.), De l’ethnographie à l’anthropologie réflexive. Nouveaux terrains, nouvelles pratiques, nouveaux enjeux, Paris, Armand Colin []

9 réponses

  1. Stéphanie Messal dit :

    Et comme je te comprends !
    Certes je ne fais pas de l’anthropologie politique mais de l’anthropologie de la culture matérielle.
    Mais malgré tout, je me retrouve (et je pense que c’est le cas de la majorité des ethno et anthropo) dans ce que tu nous racontes.
    Pour accéder au terrain, il faut jouer sur du velours, montrer patte blanche. Parfois, il vaut mieux avoir un « complice » qui pourra nous introduire dans la place. Parlant place, la nôtre est effectivement complexe. Difficile d’observer une situation sans y mettre son émotion, ses états d’âme, sa personnalité. Oui la réflexivité sur ce travail est primordiale. Vouloir se convaincre que l’on est détaché de tout en tant que simple observateur est une douce illusion. Nous ne sommes pas des machines !
    L’observation est un moment étrange. Ils savent que nous sommes là : agissent-ils vraiment comme si nous n’étions pas là ? Comment le savoir sans être là ? Au début de mon enquête de terrain, je me mettais en retrait, dans un petit coin pour ne pas gêner, pour ne pas devenir un élément intrusif, pour ne pas détruire le clan, etc. Mais je me leurrais : malgré tout j’étais bel et bien là ! Aujourd’hui, avec le temps, les entretiens, les sourires, les échanges (d’objets et de mots), je suis dans le clan à proprement parlé. Je participe à la vie de mon terrain. Cette intégration est sûrement plus riche que la mise à distance physique que je pensais nécessaire au départ pour rester le plus neutre possible. La neutralité n’existe pas. Quand je participe, je ressens leurs et mes émotions. C’est par cette émotion que je capte des choses fines ou des phrases importantes qui n’auraient sûrement jamais été prononcées si j’étais restée éloignée.
    Je crois que le travail d’un anthropologue est d’être un caméléon : de s’adapter, de se fondre, de devenir « l’autre » tout en ayant conscience de son étude bien sûr. Nous ne sommes pas loin de l’actorat. On endosse un rôle, une attitude, une façon d’être qui peut parfois être très éloignée de ce que l’on est. Mais ce moment est nécessaire. Ce n’est certes pas un rôle de fiction mais un rôle sociétal.
    Cette histoire de sous-terrain me plaît beaucoup : j’hésite d’ailleurs dans ma thèse à en parler. Je ne voudrais pas qu’on me taxe de mégalo ! Dès que l’on commence à dire JE dans une recherche, on y voit là une marque d’égocentrisme mal placée. Alors qu’au contraire, nous sommes au centre de notre terrain. Nous en observons tout le décor et les actions à 360°. Ce moment de réflexivité me semble primordial pour mieux recontextualiser et mieux analyser cette étude sur le terrain.
    Oui on parle de l’AUTRE, mais cet autre ne saurait être sans le MOI qui le regarder et vice versa bien sûr. C’est dans cet échange de soi à l’autre, dans ce va-et-vient d’informations et d’actions que se trouve la clé des relations humaines, dans cette prise de conscience que nous ne sommes rien sans l’autre mais qu’en tant qu’anthropologue nous parlons de l’autre au travers de soi.
    Enfin, tout ça pour dire que ton premier texte est vraiment passionnant et qu’il y aurait encore beaucoup beaucoup beaucoup à dire. Mais gardons-en un peu pour la suite !
    Merci en tout cas pour ce beau moment de lecture !

    • Merci à toi Stéphanie pour ce joli témoignage. Ça me conforte dans l’idée qu’on meure tous d’envie de parler de cette question d’accès au terrain, mais c’est encore tellement peu correct. Qui a dit « tabou » ?

      Pour cette histoire du JE et d’un égocentrisme mal placé que pourrait y voir un jury de thèse… j’ai envie de te répondre : choisis bien tes évaluateurs ! Je découvre de plus en plus de chercheurs qui défendent ce pragmatisme du terrain et des conditions d’élaboration du récit ethnographique. Oui, nous sommes dedans, et oui c’est par notre personne que l’on crée du savoir. Notre être est un outil, en ce sens dire JE c’est nommer l’outil, voir même la méthode.

      Dans l’ouvrage cité ici, le texte introductif de Ghasarian est vraiment chouette aussi sur cette question. Il y a cette idée forte que la réflexivité il ne faut pas en avoir peur, à condition que jamais elle n’amène à en apprendre plus sur le chercheur que sur l’objet. Je résume bien sûr… mais n’est-ce pas là que la limite de l’égocentrisme se situe ?

  2. Laura dit :

    Bonjour,

    C’est juste pour partager deux lectures qui ont été très utiles pour moi à ce sujet :

    Jean-Pierre Olivier De Sardan, « Le “Je” méthodologique. Implication et explicitation dans l’enquête de terrain », Révue française de sociologie, 41-3, 2000, pp. 417-445.

    Jean-Pierre Olivier De Sardan, « La politique du terrain », Enquête, Les terrains de l’enquête, 1995, [En ligne], mis en ligne le 1 février 2007. URL : http://enquete.revues.org/document263.html.

    Merci pour cette discussion et bonne continuation,

    Laura

  3. infusoir dit :

    Bonjour à tous les deux,
    Voilà une discussion très intéressante que vous avez à l’ouverture de ce carnet !
    En sciences de l’information et de la communication, depuis lesquelles je vous parle ;-), et en particulier depuis certains travaux qui qui m’imprègnent (Joëlle Le Marec, voir notamment son HDR de 2002 et Igor Babou), nous considérons les entretiens comme des situations de communication dont l’enquêteur fait partie intégrante. La réflexivité intervient donc dans la démarche de recherche, à tous les niveaux : en amont, pendant l’entretien, et en aval. Elle ne fige pas le regard ou la situation, mais la rend au contraire plus complexe et lui donne sens (notamment dans la relation enquêteur-enquêté qui s’établit).
    Dans mon travail, je suis amenée en tant que doctorante à rencontrer des doctorants (en biologie). Autant vous dire que la réflexivité est omniprésente.
    La question du Je se pose très vite. Et le parti pris sera finalement dans ma thèse d’utiliser ce « je ». Le « nous » n’est pas tenable, notamment du fait du rapport au terrain qui s’établit. Il s’agira bien sûr de justifier cette utilisation. Cela ne correspond pas à mon avis à de l’égocentrisme mais à un parti pris méthodologique : comment faire autrement quand l’on considère une recherche qui se construit dans des contextes et des situations de communications situées ?
    C’est la réflexivité et tout ce qu’elle ouvre (ainsi bien sûr que la méthode déployée) qui permet à mon avis de garantir la pertinence des travaux finalement menés. Qu’en pensez-vous ?

    Le Marec, J. (2002). Ce que le « terrain » fait aux concepts : Vers une théorie des composites. Cinéma, communication et information. Paris, Université Paris 7. Habilitation à diriger des recherches: 165.

    • C’est une question abyssale que tu poses là… en quoi la réflexivité permet de garantir la pertinence des travaux menés ?

      Il faut pointer déjà que la démarche réflexive participe intimement d’une réflexion sur le statut de l’écriture dans les sciences sociales. Nos écrits ne sont rien d’autre qu’un processus de scientifisation d’une expérience vécue avant tout humaine. En ce sens, l’écriture fonde l’autorité du chercheur. D’où l’idée que (Ghasarian, 2002, p.20) :

      « Plus l’auteur est prolixe au sujet des conditions de production de son texte, plus il dévoile les mécanismes de son autorité, mieux il justifie son analyse. »

      Et surtout ne pas croire qu’introduire ce « je » se fait au détriment du « nous ». Au contraire ce travail de déconstruction réflexif amène à introduire dans la recherche la parole de ses interlocuteurs, en insistant sur le fait que les travaux de sciences sociales sont des collaborations avec l’Autre. En ce sens, choisir le « je » c’est abandonner l’utilisation d’un « nous » hypocrite qui masque pudiquement une expérience de terrain (ou d’entretien), et qui sous-entends que la connaissance est venue à nous de manière un peu mystique. Honnêté ? Non, souci méthodologique plutôt. Il s’agit juste de ne pas écarter les paramètres humains de la situation d’expérience.

      Voilà pour un début de réponse… :)

  4. infusoir dit :

    La journée que nous avons eu mercredi dernier t’aurait plu : http://calenda.revues.org/nouvelle21170.html
    Elle suit celle de juin 2011 :
    http://calenda.revues.org/nouvelle20336.html
    La dernière aura lieu le 24 janvier prochain.

  1. 24 avril 2012

    […] de ce qui se joue sur le terrain autour de sa présence. L’attente démocratique provient de la contractualité qui est au cœur de la démarche ethnographique, comme un accord informel où chacune des deux parties prends un certain nombre d’engagements […]

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